Das Werk des 2014 heiliggesprochenen Papstes Johannes Paul II. ist von einer intensiven Auseinandersetzung mit der Frage der Nation geprägt. Er beschrieb einen katholischen Ansatz des Verständnisses der Nation und warnte zugleich vor dem Einfluss postmoderner utopischer Ideologien, die nach der Auflösung der Bindung des Menschen an die Nation streben. Die Nation sei als unverzichtbare natürliche Gemeinschaft aus christlicher Sicht ebenso zu bejahen wie die Familie, deren Erweiterung sie darstelle. Patriotismus sei eine Form der gelebten Nächstenliebe.
Die Theologie der Nation
Bereits im Alten Testament gebe es laut Johannes Paul II. eine „Theologie der Nation“. Familien, Stämme und Nationen seien hier die Träger des Geschehens. Die Offenbarung Gottes habe sich ursprünglich an eine Nation gerichtet. Die Geschichte dieser Nation sei Teil der göttlichen Offenbarung. Weite Teile des Alten Testaments würden davon handeln, wie die in erster Linie durch die Offenbarung und in zweiter Linie durch die Abstammung definierte Nation ihre Identität gegen äußere Angriffe und innere Auflösungstendenzen bewahrt habe. Das Wirken Christi habe den Begriff des Vaterlandes über das Volk Israel hinaus ausgeweitet, „ihm jedoch nichts von seinem zeitlichen Inhalt genommen.“ Alle Nationen und Menschen seien dazu berufen, Teil des größeren Reiches Gottes zu werden, sich in die Heilsgeschichte einzureihen. Dieser Schritt stelle jedoch keine Auflösung ihrer Identität dar, sondern deren Vollendung.
Die Nation als Gegenstand des Vierten Gebotes
Vaterland und Nation seien „unersetzliche Realitäten“ und stellten so wie die Familie natürliche Gemeinschaften dar, die den Ausgangspunkt der christlichen Soziallehre bildeten. In Familie, Sippe und Nation entfalte sich die Geschichte des Menschen. Der christliche Nationalgedanke beruhe auf dem vierten Gebot, Vater und Mutter zu ehren, und erweitert ihn in die Ewigkeit hinein:
„In seinem ursprünglichen Sinn steht ‚Vaterland‘ für das, was wir von unseren Vätern und Müttern auf der Erde geerbt haben. Das Erbe, das wir Christus verdanken, orientiert das, was zum Erbe der menschlichen Vaterländer und Kulturen gehört, auf die ewige Heimat, das ewige ‚Vaterland‘ hin. […] Wenn vom ‚himmlischen Vaterland‘ oder der ‚ewigen Heimat‘ die Rede ist, dann sind das Ausdrücke, die genau das bezeichnen, was sich in der Geschichte des Menschen und der Nationen infolge des Kommens Christi in diese Welt und seiner Rückkehr aus dieser Welt zum Vater vollzogen hat. Abschied und Rückkehr Christi haben den Begriff des Vaterlands ausgeweitet auf die Dimension der Eschatologie und der Ewigkeit, ihm jedoch nichts von seinem zeitlichen Inhalt genommen.“ (Erinnerung und Identität)
Der Begriff „Vaterland“ sei zudem eng mit dem christlichen Gedanken der Weitergabe des Lebens und geistigen Erbes verbunden:
„Der Begriff ‚Vaterland‘ verbindet sich mit dem Begriff und der Realität von ‚Vater‘ (pater). Das Vaterland ist in gewisser Weise gleichzusetzen mit dem Erbe (patrimonium), d. h. mit der Gesamtheit der Güter, die wir als Hinterlassenschaft von unseren Vätern empfangen haben. […] Vaterland ist also das Erbe und zugleich die ‚Vermögenssituation‘, die sich aus diesem Erbe ergibt; das betrifft auch das Land, das Territorium. Noch mehr jedoch bezieht der Begriff Vaterland die geistigen Werte und Inhalte ein, also alles was die Kultur einer bestimmten Nation ausmacht.“ (Erinnerung und Identität)
Sein geistiges Erbe erhalte der Mensch über Vater und Mutter auch von der Nation, der er angehöre. Das Denken des antiken Roms habe die Achtung gegenüber den eigenen Vorfahren daher als eigene Tugend betrachtet. Das polnische Volk, dem Johannes Paul angehörte, habe über lange Zeit sein geistiges Erbe auch ohne eigenen Staat bewahren können, weil sein „Sinn für das geistige Erbe der von den Vorfahren empfangenen Kultur nicht versiegte.“
Das Christentum als Wurzel der nationalen Identitäten Europas
Die Nation stellte zwar als Erweiterung der Familie auch eine Abstammungsgemeinschaft dar. Ihr zentrales Merkmal sei jedoch die gemeinsame Kultur ihrer Mitglieder:
„Die Nation ist tatsächlich die große Gemeinschaft der Menschen, die durch verschiedene Bindungen, vor allem aber durch die Kultur, vereint sind. […] Die Nation existiert ‚durch‘ die Kultur und ‚für‘ die Kultur.“ (Erinnerung und Identität)
Die Frage nach der Identität sei letztlich die Frage nach den Wurzeln des Menschen. Die wichtigste dieser Wurzeln sei der Glaube. Es gebe eine „Bildung der nationalen Identität durch die Kultur“, die sich über Jahrhunderte vollziehe, wobei die Religion der Faktor sei, der Kultur am stärksten präge. Das Christentum bilde die kulturelle Wurzel der Identitäten der Nationen Europas. Vor dem Christentum habe es in West- und Nordeuropa nur Stammesidentitäten gegeben. Das Christentum habe das römisch-griechische Erbe fortgesetzt und die vorhandenen Stammeskulturen mit ihm befruchtet. Erst mit der Annahme des Christentums durch die Stämme Europas sei jedoch die entscheidende Grundlage für die Entstehung der Nationen Europas geschaffen worden.
Indem die Stämme das von Christus gestiftete göttliche Erbe in Form der christlichen Kultur angenommen hätten, sei ihre Kultur durch das Göttliche verwandelt worden. Dadurch seien die verbindenden Elemente entstanden, welche die Entstehung der europäischen Völker und Nationen sowie des christlichen Abendlandes ermöglicht habe. Das Christentum habe zudem über Jahrhunderte hinweg Völker und Nationen in seinem Geist geformt und dadurch die Identitäten der Nationen und die Identität Europas geprägt. Johannes Paul betont, dass die Verwandlung von Identität durch das Christentum nicht gleichbedeutend mit Auflösung sei, sondern mit Vollendung. Die christlich gewordenen Völker Europas hätten ihre Identität nicht verloren, sondern die vorhandene Identität sei durch das Christentum gesteigert worden. Ein in diesem Zusammenhang regelmäßig angeführtes Beispiel sind die christlichen Ritterorden des Mittelalters, die durch die christliche Transformation heidnischer Kriegerbünde entstanden. Das Christentum löschte deren Erbe nicht aus, sondern vollendete es.
Nationale Identitäten müssen geschützt und bewahrt werden
Die christlich geformte Nation als „Patrimonium des Vaters“ sei sowohl ein Werk Gottes als auch des Menschen. Dies verleihe ihr einen besonderen Wert und eine besondere Schutzwürdigkeit. Als Pole habe er zwei Versuche totalitärer Ideologien erlebt, sein Volk zu vernichten. Die Vernichtungsversuche seien nicht nur auf physischer, sondern auch auf kultureller Ebene vollzogen worden, indem sie sich gegen den christlichen Identitätskern des Volkes gerichtet hätten. Der aus christlicher Sicht zu bejahende „Kampf um die Wahrung der nationalen Identität“ sei unter der kommunistischen Herrschaft oft „ein Kampf ums Überleben“ gewesen, in dem die Nation sich gegen den Marxismus durchgesetzt habe.
Dieser Kampf könne für ganz Europa Vorbildcharakter haben, vor allem weil in Westeuropa verstärkt ein Nachgeben gegenüber Ideologien der Auflösung zu beobachten sei, was sich als „kultureller Fortschritt“ tarne. Es finde in dieser Hinsicht „zurzeit eine große geistige Konfrontation“ statt, „von deren Ausgang das Gesicht des Europas abhängen wird, das sich am Beginn dieses Jahrtausends bildet“.
Patriotismus und christliche Nächstenliebe
Johannes Paul II. verurteilte ein Verständnis von Freiheit, das nach der Auflösung von Bindungen strebe. Ein Liberalismus, der so denke und handele, könne „nur als primitiv bezeichnet werden“ und sein Einfluss sei „potenziell zerstörerisch“. Freiheit sei eine Eigenschaft des Willens. Der Mensch werde durch die Erlangung von Tugend frei und diese Freiheit verwirkliche sich in der Bindung bzw. im Dienst am Nächsten. Der freie Mensch sei somit nicht frei von Bindungen, sondern zeichne sich durch die Kraft und den Willen aus, für andere Opfer zu bringen.
Patriotismus sei eine Forderung des vierten Gebots und Ausdruck einer Haltung der „Vaterschaft und der Weitergabe des Lebens“. So verstanden besitze er einen hohen moralischen Wert. Patriotismus beruhe zudem auf der Wahrnehmung einer inneren Bindung an eine Nation bzw. an eine bestimmte kulturelle Gemeinschaft, die einen geschlossenen Raum bewohne. Patriotismus sei zudem eine Form der praktizierten Nächstenliebe:
„Patriotismus bedeutet Liebe zu allem, was zum Vaterland gehört: zu seiner Geschichte, seinen Traditionen, seiner Sprache und seiner eigenen Beschaffenheit. Es ist eine Liebe, die sich auch auf die Werke der eigenen Landsleute und auf die Früchte ihres Geistes erstreckt. Jede Gefahr, die das große Gut des Vaterlands bedroht, wird zu einer Gelegenheit, diese Liebe zu überprüfen. […] [I]ch glaube, dass das eine Erfahrung jedes Landes und jeder Nation Europas und der Welt ist. Das Vaterland ist ein gemeinsames Gut aller Bürger und als solches auch eine große Verpflichtung.“ (Erinnerung und Identität)
Wie jede echte Liebe erfordere auch die Liebe zum Vaterland Dienst und Opferbereitschaft:
„Aufgrund der polnischen Geschichte wissen wir aus Erfahrung, wie sehr der Gedanke an die ewige Heimat die Bereitschaft, der irdischen Heimat zu dienen, begünstigt hat, indem er die Menschen veranlasste, für sie Opfer aller Art auf sich zu nehmen – Opfer von nicht selten heroischem Grad. Die Heiligen, die im Laufe der Geschichte, uns besonders in den letzten Jahrhunderten zur Ehre der Altäre erhoben wurden, verdeutlichen dies in eindrucksvoller Weise.“ (Erinnerung und Identität)
Christlicher Patriotismus sei außerdem nicht gegen andere Nationen gerichtet, sondern trete für die „Brüderlichkeit der Völker“ ein, die als gleichwertig betrachtet würden.
Säkularer Nationalismus als Verfallsform des nationalen Gedankens
Säkularer Nationalismus sei eine Verfallsform des nationalen Gedankens. Er sehe die Nation als Selbstzweck sowie als höchste oder einzige Bindung des Menschen an, auf deren Kosten alle anderen Bindungen abgewertet würden. Nationalismus erhebe zudem eine Nation über alle anderen, deren Rechte geleugnet würden Der christliche Nationalgedanke sei hingegen Teil einer Weltanschauung, die alle Bindungen des Menschen integriere und auf Gott ausrichte. Er erkenne zudem den Wert aller Nationen an und stelle keine von ihnen über andere. Man müsse verhindern, dass die „unersetzliche Funktion der Nation in Nationalismus abgleitet“, wie es im 20. Jahrhundert geschehen sei. Christlicher Patriotismus, der „allen anderen Nationen die gleichen Rechte zuzuerkennen“ bereit ist wie der eigenen, sei das beste Gegenmittel gegen säkularen Nationalismus.
Papst Franziskus und die Theologie der Nation
In der Diskussion im deutschsprachigen Raum wird meist wenig zur Kenntnis genommen, dass Papst Franziskus sich bezüglich der Nation ähnlich äußerte wie Johannes Paul II.. So habe laut Franziskus „die Zugehörigkeit zu einem Volk […] einen großen theologischen Wert“. Gott habe „in der Heilsgeschichte ein Volk erlöst“. Dies unterstreiche, dass es „keine volle Identität ohne die Zugehörigkeit zu einem Volk“ geben könne. Eine „Offenheit, die ihr Wertvollstes preisgibt“, um dadurch vermeintlichem Nationalismus entgegenzuwirken, sei falsch. Es gebe „keine Offenheit zwischen den Völkern ohne die Liebe zum eigenen Land und seinen Menschen sowie zu ihren jeweiligen kulturellen Eigenheiten“.
Man könne dem Fremden nicht begegnen, „wenn ich keinen Nährboden habe, in dem ich fest verwurzelt bin, denn auf dieser Grundlage kann ich das Geschenk des anderen annehmen und ihm etwas Authentisches anbieten“. Man könne Fremde „nur dann annehmen und ihren spezifischen Beitrag anerkennen, wenn man selbst fest mit dem eigenen Volk und seiner Kultur verbunden ist“. Jeder Mensch müsse Verantwortung für sein Land übernehmen und „sein Zuhause lieben und pflegen […] damit es nicht zusammenbricht, denn die Nachbarn werden das nicht tun“. Das Wohl der Welt erfordere es, „dass jeder sein eigenes Land schützt und liebt“, wie in der Enyklika Fratelli tutti festgehalten wurde.
Den Machtverlust des Nationalstaates an wirtschaftliche Akteure im Zuge der Globalisierung bewertetet Franziskus negativ, weil dadurch die Kräfte gestärkt würden, die ursächlich für wesentliche globale Herausforderungen verantwortlich seien. Er kritisierte in diesem Zusammenhang das Streben nach „einer homogenen, einheitlichen und standardisierten“ Welt, in der die Unterschiede zwischen den Völkern und Kulturen ausgelöscht seien. Dieses sei Ausdruck der „Versuchung, von der die uralte Geschichte des Turmbaus zu Babel handelt“. Der „Bau eines Turms, der bis in den Himmel ragen sollte, drückte nicht die Einheit unter den verschiedenen Völkern aus, die in der Lage waren, entsprechend ihrer Verschiedenheit zu kommunizieren“, sondern stelle einen aus Stolz geborenen Versuch dazu dar, „eine andere Art von Einheit zu schaffen als die, die Gott für die Völker vorgesehen hatte“. Eine „gesunde Offenheit“ stehe „nie im Gegensatz zur eigenen Identität“. Die Besonderheiten der Völker und Kulturen dürften sich „nicht in der Universalität auflösen“. Eine „echte Weltoffenheit“ öffne sich „dem Nächsten in einer Familie von Nationen“.
Im Päpstlichen Rundschreiben Querida Amazonia argumentiert Franziskus vor allem auf der Grundlage des Konzepts der „ganzheitlichen Ökologie“, das Teil der christlichen Soziallehre ist. Dieses Verständnis von Ökologie strebt nach dem umfassenden Schutz sowohl der natürlichen als auch der kulturellen Lebensgrundlagen des Menschen. Zu einem verantwortungsvollen Umgang mit dem eigenen Erbe, der „die Ressourcen für die nachfolgenden Generationen bewahrt“, gehöre auch der Schutz kultureller Ressourcen. Vor diesem Hintergrund tritt Franziskus für die Bewahrung der Völker und der Kulturen ein, „die ihnen Identität und Sinn“ gebe. Die „menschliche Vielfalt“ der Völker und Kulturen und ihre kulturellen Identitäten stellten einen „einzigartigen Reichtum“ dar. Dieser müsse ebenso erhalten werden wie die natürliche Umwelt.